BAJO FUEGO
La Iglesia de los Pobres
Por José Antonio Rivera Rosales
Pareciera que otros vientos correrán para la Iglesia de los Pobres en Guerrero, particularmente en aquellas áreas donde se ha manifestado con más fuerza la opción preferencial por los desposeídos, que pululan por mayoría en todas las regiones de este estado suriano con marcado acento en Costa Grande, Costa Chica y, señaladamente, en La Montaña.
El ungimiento del primer papa latinoamericano, Jorge Mario Bergoglio, quien según la tradición canónica a partir de ahora adopta el nombre de Francisco, constituye un aliciente para quienes promueven la evangelización desde la óptica de los postulados teológicos de la atención a los pobres como una representación del cuerpo mismo del crucificado.
El poeta Javier Sicilia comentó en días recientes que el religioso argentino elegido como papa por los príncipes de la Iglesia Católica, debió tener una actuación más radical durante los años de la dictadura militar en su natal Argentina. Quizá, pero nadie puede afirmarlo si no ha vivido en carne propia la experiencia de la persecución político-militar.
Ahora las cosas están ya dadas: en lo sucesivo Francisco conducirá una congregación religiosa que representa más de un mil millones de creyentes en todo el mundo. Por eso, decíamos, su ascenso parece prometer mejores tiempos para los sacerdotes que han sido pilares de la Iglesia de los Pobres en el estado de Guerrero, razón por la cual son vistos con suma desconfianza por las autoridades políticas mexicanas.
Y es que han sido miembros del clero político, partidarios de la Iglesia de los Pobres, quienes en el pasado reciente han apoyado movimientos revolucionarios en América Latina, particularmente en Centroamérica, donde grupos paramilitares llegaron al extremo de asesinar a monseñor Óscar Arnulfo Romero durante la celebración de un ritual al interior de la catedral en El Salvador, el 24 de marzo de 1980. El jerarca religioso era uno de los partidarios más reconocidos de la Teología de la Liberación así como de la opción preferencial por los pobres.
Empero, aunque Francisco procede de una iglesia de los pobres -como es el caso de su labor pastoral-asistencial en Villa Miseria, en su país natal-, resultaría bastante discutible la posibilidad de que represente esa corriente teológica que ha provocado profundas divisiones en el seno de la Iglesia Católica.
Contra lo que pudiera pensarse, la llamada Teología de la Liberación se generó en Europa en los albores del siglo próximo pasado (la idea generalizada es que se trata de una especie que surgió en América Latina en la década de los setenta).
En 1917 el teólogo alemán Walter Rauschembusch plasmó las ideas iniciales en un libro al que tituló Una Teología para el Evangelio Social, en el que por primera vez plantea el concepto de liberación como un símil de redención, estableciendo analogías extraídas de pasajes determinados tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. El pasaje emblemático es la liberación de los esclavos de una dominación política en el Egipto de los faraones, obra directamente inducida por Dios a través de su profeta Moisés.
En seguida surgió, entre teólogos alemanes y holandeses, la Teología de la Esperanza, que nutrió las filas del protestantismo religioso de aquellos tiempos. A posteriori, en la década de los cincuenta surgió el llamado “Catecismo Holandés”, que ponía en el tapete de discusión temas como el celibato sacerdotal y la infalibilidad del papa, ideas que fueron planteadas infructuosamente ante el Concilio Vaticano II.
Estas ideas de la teología liberadora de Europa, pero particularmente de los teólogos holandeses, comenzaron a generar adeptos en América Latina donde el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez Meriño escribió su Teología de la Liberación, en el que hace un extensivo análisis de la pobreza en América Latina desde una perspectiva bíblica.
La Conferencia Episcopal de Medellín en 1968, influenciada por los teólogos de la liberación europeos, terminó por impactar en el trabajo de pastoral social que desarrollaban otros sacerdotes como Leonardo Boff en Brasil y Camilo Torres en Colombia. Este último llevó al extremo sus convicciones integrándose a las filas guerrilleras del Ejército de Liberación Nacional (ELN) en aquel país de Sudamérica.
Leonardo Boff, en tanto, fue condenado al silencio por el Vaticano en 1985. En el ínter, la Conferencia Episcopal de Puebla, en 1979, sólo vendría a profundizar las contradicciones entre la jerarquía eclesiástica y la base eclesial.
A estas alturas una amplia generación de sacerdotes mexicanos, informados sobre esta vertiente teológica, comenzaron a ejercer su ministerio luego de su permanencia en el Seminario Regional del Sureste (Seresure), claustro que finalmente fue cerrado por la autoridad eclesiástica precisamente por la influencia que recibió de esta postura teológica.
De este modo, con una experiencia madura en la atención de las clases necesitadas de diferentes partes del país, pero señaladamente en el estado de Guerrero, durante los últimos 30 años grupos muy diversos de sacerdotes católicos, con una visión más social del trabajo pastoral -no necesariamente en la tipología de la Teología de la Liberación-, han profundizado un proceso de transición de la iglesia tradicional a una iglesia más cercana a las necesidades materiales de las comunidades, especialmente de los sectores más pobres de la población.
En Guerrero esta vocación sacerdotal se ha manifestado con mayor énfasis entre las comunidades pobres de la Costa Grande, Costa Chica y La Montaña, donde algunos sacerdotes se han visto inmersos en procesos organizativos de los pueblos indígenas que han roto el silencio y que pugnan, de la mano de la Iglesia de los Pobres, por abandonar para siempre su condición de pobreza y exclusión social.
Si en la Costa Grande -en poblados de los municipios de Coyuca, Atoyac y Tecpan- esta vertiente teológica se ha traducido en un activismo más ferviente de los religiosos a favor de un proceso emancipador de las comunidades, en La Montaña ha incidido una vertiente europea denominada “Evangelización liberadora”, que busca ofrecer caminos de discernimiento a los pueblos indígenas de La Mixteca.
En este sentido, esta transición de la iglesia sacerdotal a la iglesia bautismal, con acento en la opción pastoral por los pobres, es lo que podría identificar la vocación social de los sacerdotes latinoamericanos con el papa Francisco, quien adoptó su nombre en honor a Francisco de Asís, el santo de la pobreza, la humildad y el amor a la creación, lo que hoy conocemos como biodiversidad. Francisco de Asís fue, por cierto, el primer estigmatizado que registra la tradición cristiana.
Precisamente esos mensajes de precariedad personal son los que ha tratado de proyectar Francisco desde que asumió su papado hace menos de dos semanas, cuando en su primera declaración pública este papa latino dijo las palabras mágicas: “Cómo me gustaría una iglesia pobre y para los pobres”.
Desde entonces ha expresado mensajes de incuestionable austeridad personal -sus zapatos gastados por el uso, sus traslados en transporte público, así como el lavatorio de los pies en una cárcel para menores, así lo muestran-, pero también ha tomado distancia del clero que ha sido copartícipe de escándalos financieros o sexuales.
Resulta inequívoco que Francisco mantendrá posturas conservadoras en temas polémicos como el aborto, la homosexualidad y la prevención sexual, pero su experiencia como sacerdote preocupado por los pobres lo hermana con las vivencias y sufrimientos de los sacerdotes latinos embebidos en la opción preferencial por los pobres.
Así, la Iglesia de los Pobres de Guerrero sin duda percibirá que su convicción no está divorciada de una verdadera vocación ministerial que mantiene su compromiso con los más pobres que, en este estado del sur, son una inmensa mayoría.
Ya no se trata de ideologías que se confrontan entre sí, ni de lo que piensen los príncipes de la iglesia, sino del compromiso desnudo por los excluidos como una expresión inequívoca de la fe cristiana. En ese sentido, todos somos Francisco.
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